Délivrance : l'évolution d'une doctrine - The Gospel Coalition (2023)

Par Stephen Hunt

Tout au long du 20ème siècle, le sujet controversé de l'exorcisme a été quelque chose d'embarrassant pour l'église établie dans un monde rationnel et séculier. Historiquement, le rite d'exorcisme s'était largement accompagné de discrétion et était resté dans le cadre de l'autorité ecclésiastique. Jusqu'à récemment, la position de l'Église d'Angleterre (dans les Canons de 1903/4), qui était en mode très similaire à celle de l'Église catholique romaine, stipulait qu'il fallait une autorisation formelle de l'évêque. En pratique, cela était rarement exercé.

Dans les églises traditionnelles, la « prudence » est le mot d'ordre dans tout le domaine de l'exorcisme. L'attitude qui prévaut, comme le montrent de nombreuses déclarations officielles, est de s'en remettre aux interprétations médicales. Typique est la « Déclaration sur l'exorcisme » de la Conférence méthodiste, publiée par la Division de la responsabilité sociale de l'Église méthodiste en 1976, qui soutenait qu'elle ne devrait être conclue qu'après une enquête pastorale approfondie et en étroite collaboration avec des praticiens médicalement qualifiés et les services sociaux.1L'Assemblée générale de l'Église d'Écosse reçut un rapport de son groupe de travail sur la parapsychologie (21 mai 1976) qui abordait « la question controversée de l'exorcisme » et concluait que la pratique « fait plus de mal que de bien » et qu'« elle n'a aucun effet ne peut être accompli par l'utilisation rapide de compétences médicales et de soins pastoraux » (paragraphes 36, 45 et 51).

Le moment de ces déclarations est significatif car il était clair dans les années 1970 que l'exorcisme était de retour à l'ordre du jour pour les églises en Grande-Bretagne en général, et que la « délivrance » en tant que forme de « moindre exorcisme » avait également gagné en visibilité. Les praticiens de la délivrance, cependant, avaient été actifs dès les années 1950 en Grande-Bretagne. La plupart opéraient secrètement, car ils étaient sujets à beaucoup de dérision et de condamnation car ils traitaient de manière non équivoque de l'oppression spirituelle des chrétiens. Les premières éditions de livres sur le sujet ont été littéralement vendues sous le comptoir de certaines librairies chrétiennes jusqu'au milieu des années 1980, même si, parmi les charismatiques du moins, ces livres sont maintenant devenus plus acceptables. Les raisons pour lesquelles la délivrance bénéficie désormais d'une reconnaissance plus large sont extrêmement complexes et j'ai cherché à montrer ci-dessous que la pratique croissante est venue avec l'expansion des mouvements de renouveau pentecôtiste et charismatique du 20ème siècle, et à la suite de la confluence de des développements distincts mais qui se chevauchent à la fois au sein de l'Église en général et dans le monde séculier.

Délivrance définition

Dans les milieux charismatiques, la distinction entre « exorcisme » et « délivrance » est indispensable, même s'il reste vrai que les termes restent encore mal définis. En termes simples, la distinction est que l'exorcisme est administré à ceux qui sont « possédés » par des démons et que la délivrance est pour ceux qui sont simplement « opprimés ». Cette distinction n'est pas particulièrement nouvelle. Le catholicisme romain a traditionnellement distingué entre un exorcisme « majeur » et « mineur », comme s'il y avait des graduations de la nécessité d'une expulsion démoniaque où, selon un commentateur catholique, l'exorcisme « complet » n'est pertinent que lorsqu'un mauvais esprit « domine sans aucun doute le corps ». , s'empare de ses organes et les utilise comme s'il s'agissait des siens ».2Dans l'église anglicane, il reste des vestiges de la pratique de l'exorcisme mineur (ou "moindre"). Par exemple, dans le Baptism Service of the Alternative Service Book (1980), le rite traditionnel de fabrication d'un catéchumène a été restauré. Le renoncement au mal est suivi du signe de la croix et d'un exorcisme mineur signifié par les mots : « Que Dieu tout-puissant vous délivre des puissances des ténèbres et vous conduise dans la lumière et l'obéissance du Christ ».

La question de la légitimité de la délivrance a résulté de la question théologique controversée, qui préoccupe le monde évangélique ces dernières années, de savoir si les chrétiens peuvent « avoir » un mauvais esprit. Dans le mouvement charismatique, le différend est pratiquement réglé par une affirmation positive. On soutient, en termes simples, que les chrétiens ne peuvent pas être possédés, c'est-à-dire totalement contrôlés par un "esprit impur", car ce serait une contradiction dans les termes. Néanmoins, il est possible pour les chrétiens d'être «opprimés», «dérangés par», «en servitude» par des forces démoniaques. Alors que l'esprit, l'être le plus profond du chrétien est le temple du Saint-Esprit, les régions extérieures de la personne, du corps et de la personnalité, peuvent être «infestées».3Une certaine confusion demeure cependant dans les doctrines charismatiques. Les difficultés théologiques surgissent en partie à cause du modèle spatial d'être habité par l'Esprit de Dieu. Le modèle habituel est celui de la vie du chrétien comme champ de bataille où l'Esprit Saint et la nature pécheresse s'affrontent.4

Tout cela est bien plus qu'une simple sémantique théologique subtile. Cela équivaut à une croyance précise que les mauvais esprits peuvent exercer une influence considérable sur certains aspects de la vie d'un chrétien. À son tour, cela est souvent perçu comme le produit d'une « guerre spirituelle », dans laquelle le chrétien est sous l'attaque implacable d'agences démoniaques. De plus, bien qu'il soit soutenu qu'une certaine délivrance peut avoir lieu lors de la conversion, le chrétien doit également faire face à l'héritage du péché qui reste. Le croyant est alors considéré comme sujet aux conséquences d'un monde déchu de la même manière qu'un non-chrétien, et a les mêmes problèmes de santé physique et émotionnelle, ainsi que partageant les conséquences de l'assaut de Satan. L'acte de délivrance devient donc une arme dans l'arsenal du chrétien « né de nouveau ».5

Selon les enseignements charismatiques contemporains, un esprit maléfique peut entrer par une « porte légale » ouverte, ou lorsque les « défenses d’un chrétien sont défaillantes ». Sous la première rubrique, nous trouvons le domaine du « péché habituel », c'est-à-dire des « habitudes impies » développées avant la conversion et qui persistent sous des influences démoniaques. Les malédictions et les péchés ancestraux sont également une base «légitime» pour l'activité démoniaque, qui peut maintenir le chrétien en «servitude». La justification théologique offerte pour cette doctrine est enracinée dans les malédictions décrites dans le livre du Deutéronome sur ceux qui agissent contre la loi de l'alliance (Dt. 27). Ils sont considérés comme toujours d'actualité aujourd'hui. La punition pour avoir transgressé la loi est finalement exécutée par des esprits maléfiques et transmise à travers les générations sous la forme d'une affliction spirituelle et peut-être physique. Sous une autre rubrique sont placés les traumatismes émotionnels de toutes sortes vécus par les chrétiens (à la fois avant et après la conversion) qui peuvent également ouvrir les portes aux mauvais esprits. Comme les péchés ancestraux, ces problèmes émotionnels peuvent ne pas être le résultat direct des actions de chrétiens convaincus. En effet, ils peuvent résulter de péchés perpétués par d'autres, par exemple, des abus sexuels.6

Pentecôtisme classique et délivrance

Pour la plupart, ces doctrines renversent les enseignements antérieurs des pentecôtistes classiques qui soutenaient que c'étaient les non-sauvés, et non les chrétiens, qui avaient besoin d'être délivrés. Un nombre important d'écrivains pentecôtistes ont traditionnellement fait une distinction entre la possession démoniaque et l'"influence" démoniaque, mais ont catégoriquement nié que les chrétiens puissent avoir un mauvais esprit qui "habitait" d'une manière ou d'une autre.7Ceci est clair dans la déclaration officielle de l'Assemblée générale des Assemblées de Dieu : « Les croyants nés de nouveau peuvent-ils être possédés par un démon ? » (Nottingham, mai 1972). La condamnation de cette doctrine a également été rendue très claire dans une critique de la pratique des charismatiques modernes dans l'une des principales publications de l'Assemblée de Dieu.8En cela, les pentecôtistes ne font qu'un avec les vues des évangéliques conservateurs.9À première vue, il peut donc sembler curieux que ce soit le pentecôtisme qui ait initialement donné l'impulsion au ministère de délivrance appliqué aux chrétiens.

Après les grands réveils pentecôtistes du début du XXe siècle, les principaux corps se sont prononcés contre la pratique de la délivrance pour les chrétiens. Andrew Walker a attribué cette opposition à la nature essentiellement «évangélique» du mouvement, qui était agressivement tourné vers l'extérieur et centré sur le Christ, et, par conséquent, a laissé «son démonisme dans le sillage de l'excitation et de l'enthousiasme». Deuxièmement, les pentecôtistes étaient trop fascinés par leur propre langage, leurs guérisons et leur culte pour être « envoûtés par les théories séduisantes du démonisme ».dixQuoi qu'il en soit, le mouvement pentecôtiste a développé une forte emphase dualiste sur le conflit entre les sphères du bien et du mal, qui laissait peu de place aux préoccupations de l'univers naturel. Très probablement, cette perspective a été renforcée par la marginalité sociale du mouvement et la persécution (perçue ou réelle) subie aux mains du monde séculier et des chrétiens non pentecôtistes. Quelles que soient les origines de cette forte théologie dualiste, la vision du monde qui favorisait l'acceptation de la nature active des forces démoniaques "a donné un élan à la pratique de la délivrance des non-sauvés dans le domaine missionnaire au pays et à l'étranger".11

L'une des premières luttes des premiers pentecôtistes était contre les enseignements de Jessie Penn-Lewis, qui s'est liée d'amitié avec l'un des grands leaders du réveil gallois, Evan Roberts. Avec lui, elle a écrit le livreGuerre aux saints, dénoncée et interdite par les églises pentecôtistes. La publication équivaut à un compte rendu détaillé de la façon dont la diabolisation des chrétiens se produit et comprend une description graphique de l'infiltration de diverses parties du corps physique.12Bien que les évangéliques conservateurs aient parfois tenu à exposer les pentecôtistes comme des charlatans et des fanatiques, en ce qui concerne tout ce qui est démoniaque, certains ont reconnu que leur pratique de délivrance était une arme majeure sur le terrain missionnaire. Les pentecôtistes considéraient qu'il était important dans le cadre de la «rencontre de pouvoir» avec les religions païennes et pouvait être considéré comme faisant partie intégrante de l'entreprise de prosélytisme et d'une impressionnante stratégie de croissance de l'église. Cependant, dans leurs efforts de prosélytisme, les pentecôtistes s'opposent à ceux qui, en marge du mouvement, prétendent avoir un ministère spécialisé dans la délivrance. En effet, il a été soutenu qu'il n'y avait pas de don spirituel distinct lié à l'exorcisme ou à la délivrance, simplement le don spécial de « discernement spirituel » dans le cadre de la protection de l'église contre les faux enseignants, d'inspiration démoniaque ou autre.

L'une des raisons pour lesquelles ces personnages idiosyncratiques ont émergé à la périphérie du pentecôtisme, et pour qui les débats théologiques étaient largement superflus, était que les églises pentecôtistes établies avaient peu de déclarations doctrinales clarifiées sur la démonologie et l'exorcisme. Une exception importante est celle de Duffield et Van CleaveFondements de la théologie pentecôtiste.13Une grande partie de la littérature pentecôtiste a eu tendance à être un remaniement des commentaires évangéliques antérieurs sur le sujet.

Il y avait plusieurs pentecôtistes qui ont renforcé l'intérêt pour la délivrance et avaient stimulé une préoccupation avec le démoniaque dans les années 1930 et après la Seconde Guerre mondiale. Deux exemples suffiront. L'un était le guérisseur indien, L. Jeevaratham, qui avait fait l'expérience d'une formation théologique avec les Assemblées de Dieu et d'enseignements considérablement avancés liés aux mauvais esprits. Certains pentecôtistes des organisations dominantes ont été profondément influencés, en particulier par la façon dont il a tenté de chasser les mauvais esprits lors des réunions publiques. Une autre figure importante au sein de la structure pentecôtiste classique était J. Hornell dont le livreConcernant les démons : questions et réponsesintroduisit une démonologie plus cohérente et fut, en termes pentecôtistes, un best-seller : 1 000 exemplaires en 1936, 10 000 en 1937 et 4 000 jusqu'en 1949.14

Les ministères de guérison itinérants du milieu du siècle

Après la Seconde Guerre mondiale, une grande partie de l'élan pour la pratique de la délivrance est venue des ministères itinérants quasi-pentecôtistes. Beaucoup d'entre eux étaient le produit des vastes campagnes de guérison et d'évangélisation aux États-Unis. Ils comprenaient A.A. Allen (1911-1970) qui était peut-être le pentecôtiste le plus strident des années 1950 et du début des années 1960 et dont la démonologie semble être proche de celle du mouvement Latter-Day Rain né aux États-Unis à la fin des années 1940 au sein du pentecôtisme. Le volet « sainteté » du pentecôtisme, qui a été illustré par le mouvement des « derniers jours », était essentiellement une protestation contre la montée de l'organisation formelle de l'église et ce qui était perçu comme la mondanité croissante et l'ineptie morale des pentecôtistes. En même temps, il avait développé une profonde conscience des forces du mal. Une prière typique disait : « Je prie, purifie-moi de tous les maux qui s'accrochent à moi… Lie tous les pouvoirs qui chuchotent la tentation et écoutent, et les voix d'appel des pouvoirs magiques… »15

Allen a abondamment écrit sur l'oppression et la possession démoniaques et a avancé l'idée que les chrétiens pouvaient "avoir" un démon. Il devint à la mode dans ses églises de parler d'esprits aux attributs particuliers : « jalousie », « luxure » et « colère ».16Apparemment, Allen a même parlé de «l'esprit de la nicotine». Tout cela a donné une piste à la préoccupation du mouvement charismatique moderne pour les démons associés à des conditions et des maladies spécifiques. De la tradition de la « sainteté » est également venu le regretté Oral Roberts qui a été le pionnier du « meurtre dans l'Esprit », en particulier dans le contexte de la délivrance. Roberts est le lien entre la délivrance et l'élan émergeant du mouvement « Faith » et de la théologie « santé et richesse » aux États-Unis. Le principal représentant de ce dernier, Kenneth Hagin, avec son vaste ministère international aux États-Unis, a été inspiré par Roberts et a ensuite commencé à développer sa théologie dualiste distinctive.

Il y avait aussi des canaux alternatifs dans le développement de la théologie de la délivrance parmi les ministères de guérison itinérants. William Branham (1909-1965), un personnage quelque peu inhabituel, qui prétendait avoir son propre ange gardien personnel, s'est lancé dans la guerre avec des démons et a "diagnostiqué" la maladie à travers les couleurs des auras. Comme A.A. Allen, il a finalement été désavoué par les églises pentecôtistes établies. Deux hommes associés à Branham se sont également avérés influents. L'un d'entre eux était Ern Blaxter, qui allait devenir plus tard une figure majeure du mouvement dit du « berger » ou du « discipulat ». Entre autres enseignements, Blaxter a souligné l'exclusivité du leadership masculin au sein de l'église et a attaqué le féminisme, qu'il a interprété comme «l'esprit de Jézabel». L'autre est Paul Cain, qui soutient qu'il est un prophète moderne et qu'il est originaire d'un milieu de la « sainteté ». Pendant un certain temps, il a été associé aux prophètes de Kansas City qui, à leur tour, sont finalement tombés sous la «couverture» ou le ministère Vineyard de John Wimber. Caïn a affirmé avoir été inspiré dans le domaine de la délivrance par les enseignements du célèbre ministre de la « Foi », Hobart Freeman, qui a produit une grande quantité de littérature sur la démonologie et l'occulte.

Les cinq de Fort Lauderdale

En discutant de la montée du ministère de la délivrance, l'influence des «Fort Lauderdale Five», dont Blaxter était membre, ne peut être ignorée. La FLF était un groupe d'individus, en grande partie issus d'un milieu pentecôtiste, qui se sont réunis sur la base d'un certain nombre d'intérêts théologiques communs. Un autre membre clé était Don Basham (1926-1989), dont la principale publication était:Un chrétien peut-il avoir un démon ?, qui comprenait un récit graphique d'une fille opprimée par un démon et livrée par la suite.17Basham a soutenu, comme beaucoup d'autres depuis, que la perception de la nécessité de la délivrance des chrétiens est venue de l'expérience de ceux qui ont un ministère de guérison. Il a mis en avant ce qu'il croyait être la base biblique de la pratique et a peut-être été le premier à utiliser des «mots de connaissance» dans le contexte de la délivrance; c'est-à-dire une croyance que le Saint-Esprit identifie à travers nous un mauvais esprit et sa "nature".18Dans cette pratique, il a peut-être été influencé par l'évangéliste guérisseur Maxwell Whyte, qu'il a vu « délivrer » un « démon de l'asthme » et un « démon du tabagisme », qui ont été vomi.19

Derek Prince, un autre membre de la FLF, est peut-être la figure la plus importante pour faire avancer la démonologie derrière la délivrance. Certains des principaux praticiens d'aujourd'hui, tels que Frank Hammond et Bill Subritzky, rendent hommage au travail de Prince (ce dernier ayant été formé au Prince's Fuller Ministry). Prince avait été le pionnier d'une croyance en la prévalence cachée de la sorcellerie aux États-Unis et parlait des démons comme des esprits désincarnés essayant de contrôler les êtres humains, et des puissances angéliques sombres essayant de dominer les églises, les villes et d'autres zones géographiques. (Ces enseignements correspondaient à ceux de Peter Wagner au Fuller Seminary en Californie, où John Wimber enseignait.) Prince a également été en grande partie responsable du développement des enseignements des esprits ancestraux et des prétendues implications démoniaques des auto-malédictions, des malédictions générationnelles et des « prières de l'âme ». ', à travers son travail très influentBénédiction ou malédiction.20Les enseignements de Prince recoupaient également ceux du théologien non charismatique, le Dr Kurt Koch, qui a eu un impact considérable sur le mouvement charismatique émergent avec son travail sur la délivrance et les origines démoniaques de nombreuses maladies mentales. Koch avait tenté de montrer sans conteste que l'implication dans l'occultisme pouvait produire des effets émotionnels et spirituels désastreux "sur la troisième et la quatrième génération", avec l'implication que les chrétiens étaient également sensibles.21

Un autre groupe quasi-pentecôtiste qui a fait progresser la délivrance était la Full Gospel Business Men’s Federation International. Cette organisation constituait un type quelque peu nouveau de pentecôtistes, riches, avec une vision pour un effort de ministère international. Il a non seulement pratiqué le ministère de délivrance, mais a également produit une littérature abondante sur le sujet.22La controverse la plus sérieuse des débuts de l'histoire de la Fédération concernait la délivrance publique des chrétiens, et c'est l'une des raisons pour lesquelles elle s'est d'abord vu refuser l'accès aux chaînes de télévision américaines. Néanmoins, le mouvement s'est développé rapidement dans les années 1970 au point de travailler en étroite collaboration avec les charismatiques des principales dénominations britanniques.23

Le mouvement du renouveau

La délivrance s'est progressivement développée en tant que pratique dans le mouvement de renouveau charismatique à la fois au sein des principales dénominations et des «églises de maison» indépendantes. Elle était souvent perçue par les charismatiques comme faisant partie intégrante de « l'action actuelle de l'Esprit » et du renouveau de l'Église.24En même temps, cela a coïncidé avec l'intérêt plus large pour la « guérison divine » par les néo-pentecôtistes catholiques et protestants. Dans le cadre de leur souci de guérison, les charismatiques avaient développé une fascination pour le conseil séculier, qui était ensuite appliqué à ceux qui avaient besoin d'une thérapie au sein des églises. Certains critiques de l'actuel ministère de délivrance ont soutenu qu'il s'agissait simplement d'une forme de « psychothérapie spiritualisée » ; en particulier, une expression de conseil/thérapie de « rencontre » recouverte d'une « glossation spirituelle ». De nombreux sceptiques ont émis l'hypothèse que les praticiens ont poussé les enseignements du psychologue chrétien Frank Lake sur la «renaissance» jusqu'à leurs conclusions les plus extrêmes. De ce point de vue, la délivrance reflète la préoccupation du monde séculier pour la psychothérapie et la guérison émotionnelle.

Il existe des preuves à l'appui de cette affirmation. Plus que quelques-uns des principaux praticiens avaient commencé dans le conseil avant d'embrasser le ministère de délivrance. Bon nombre ne rejoindront que plus tard le mouvement charismatique. Il n'est donc pas surprenant qu'aujourd'hui, les ministères de délivrance n'aient pas peur de s'attaquer aux problèmes émotionnels/psychologiques qui intéressent beaucoup le monde séculier, en particulier liés aux problèmes de relations personnelles.25Ils le font dans le cas de l'anorexie mentale et de la boulimie. Le premier est essentiellement considéré comme une force démoniaque, « un esprit de suicide, de haine de soi ou d'autodestruction » qui se manifeste par un « suicide par famine », le résultat du refus de pardonner et de l'amertume. Avec la boulimie, on dit que les origines incluent l'esprit de «la peur de la famine» avec un «esprit de petite fille», où la femme est piégée dans un état d'enfance à la suite d'un traumatisme émotionnel passé.26

Au moment où les églises charismatiques avaient établi un intérêt pour le conseil, une autre série de problèmes avait commencé à assaillir l'église dans son ensemble. Dans l'article très lu deRenouveau théologiqueen 1982, qui constituait une partie du débat continu sur Michael GreenJe crois à la chute de Satan, John Richards a déclaré : « Le ministère de la délivrance et de l'exorcisme n'est pas la prérogative du renouveau, et la majorité de ceux qui, dans les années 60 et 70, se sont engagés dans ces ministères… y ont apporté une grande appréciation des récits scripturaires en raison de ce qu'ils rencontraient, plutôt que d'apporter un fondamentalisme à leur pastorale ».27

Dans l'acceptation croissante de la délivrance, le travail de RichardsMais délivrez-nous du malétait un point de repère.28Pendant neuf ans auparavant, il avait travaillé avec le groupe d'étude sur l'exorcisme de l'évêque d'Exeter, dirigé un certain nombre de conférences et écrit abondamment sur l'exorcisme et la délivrance. Le rapport indiquait que de nombreux membres du clergé anglican se sentaient dépassés dans le domaine de l'exorcisme et qu'ils n'étaient pas suffisamment préparés pour faire face aux implications au niveau paroissial de «l'explosion occulte». A la fin des années 1970, de nombreux livres chrétiens voient le jour insistant sur les dangers de l'occultisme et prônant souvent l'exorcisme. Celles-ci n'étaient pas, pour la plupart, théologiquement érudites, mais ont été écrites par des personnes impliquées dans le travail pastoral. Les médias laïques ont également trouvé des informations sur les conséquences bizarres et tragiques des activités de ceux qui n'étaient pas correctement formés au ministère, notamment le fameux "cas Barnsley", où un homme a assassiné sa femme lors d'un exorcisme en 1975. Avec ces considérations, le chrétien Le Groupe d'étude sur l'exorcisme a produit la publication bien connueDélivrance.29Qu'il y ait eu ou non un besoin justifiable pour une telle publication, son compte rendu détaillé du ministère a donné un élan supplémentaire à la pratique dans les cercles charismatiques.30

Au sein des églises charismatiques, il y avait aussi des chrétiens qui prétendaient subir très souvent une oppression démoniaque en raison de leur implication dans l'occulte avant la conversion. Certains pratiquants étaient entrés dans le ministère de la délivrance précisément pour cette raison. Typique était Mike Costello, un ancien pasteur baptiste à Londres, qui s'est lancé dans la pratique lorsque certains membres de son église croyaient qu'ils étaient opprimés de manière démoniaque à cause d'intérêts occultistes, ou à cause de leur implication dans les religions orientales ou de l'utilisation de drogues psychédéliques avant conversion. C'est Costello qui a invité le principal représentant américain de la délivrance, Frank Hammond, en Grande-Bretagne. En outre, il a publié la réimpression intégrale de Penn-Lewis'sGuerre aux saintsen 1973 par l'intermédiaire du Diazaso Trust, qui se consacre à avertir les chrétiens des implications des activités occultistes.

Les ministres pentecôtistes ont été inclus parmi ceux qui étaient à l'avant-garde du développement du ministère de la délivrance en Grande-Bretagne depuis les années 1970. L'un est John Barr, un pasteur Elim dans l'est de Londres. Barr lui-même venait d'une famille gitane et était autrefois pris dans l'occulte. Son intérêt pour la délivrance grandit lorsqu'il évangélise dans les rues de Londres. Ici, il s'occupait de toxicomanes et d'alcooliques qu'il trouvait difficiles à guérir et percevait que la racine était démoniaque. Parmi ceux qui, selon lui, l'ont inspiré figurent l'anglican Trevor Dearing, Frank Hammond et Derek Prince. Bien que le ministère de Barr ne l'ait pas toujours attaché à la direction d'Elim, son effet sur les églises charismatiques et restauratrices a été considérable. C'est Barr qui a largement convaincu Gerald Coates et Roger Forster, respectivement dirigeants des Pionniers et d'Ichthus, de la légitimité de la délivrance des chrétiens.

Les autres églises pentecôtistes qui ont accepté les mêmes enseignements sont celles généralement situées dans des régions où il existe plusieurs groupes ethniques non blancs et toute une variété de cultures non originaires de Grande-Bretagne. Certains, comme Kensington Temple (Elim) et New Life Center à Croydon (Assemblées de Dieu), sont parmi les plus grandes congrégations de toutes les églises du pays. Leurs ministères de délivrance florissants découlent en grande partie des demandes des convertis noirs précédemment impliqués dans l'occultisme ou les religions non chrétiennes. John Edwards, le pasteur de New Life, est l'un des plus connus dans le ministère de la délivrance, bien que ses doctrines lui aient valu d'être interdit d'enseigner dans certaines églises pentecôtistes aux États-Unis et en France.

Restauration, post-millénarisme et délivrance

Le restaurationnisme est un volet distinct du mouvement charismatique en Grande-Bretagne, qui a commencé en dehors des structures ecclésiales établies.31De manière significative, certains des premiers partisans du restaurationnisme s'étaient intéressés à la délivrance. Dès 1962, Cecil Cousen semblait laisser entendre que les chrétiens pourraient avoir besoin d'être délivrés à la suite d'une oppression démoniaque.32Un autre était Sid Purse, qui dirigeait un ministère de délivrance basé à Chard, Somerset, qui attirait des gens du monde entier. Un troisième personnage était G.W. North qui a écrit une série d'articles déplorant l'utilisation de la psychiatrie dans le conseil chrétien et a soutenu que de nombreux symptômes communément reconnus comme des symptômes de problèmes physiques, émotionnels et psychologiques peuvent avoir des origines démoniaques. North a fait valoir que dans les «cas extrêmes», il était possible que des «démons familiaux» héréditaires soient imprimés sur des modèles de comportement au fil des générations.33

Depuis ces premières contributions, la délivrance repose sur une démonologie et une eschatologie tout à fait distinctes et élaborées. Dans une certaine mesure au moins, cela était dû à l'influence des Fort Lauderdale Five. Dans les années 1970, la FLF a fonctionné comme le lien américain avec le restaurationnisme britannique, en particulier avec Derek Prince et d'autres s'exprimant lors des Downs and Dales Bible Weeks. Sans vouloir simplifier l'apport théologique du restaurationnisme, il est devenu de plus en plus clair que la démonologie qu'il enseigne a des fondements dans le post-millénarisme et partage des éléments communs avec le mouvement dit de la troisième vague.

Un aspect important des deux est la notion que l'église chrétienne, dans les derniers jours, est restaurée pour être une force spirituelle dynamique et revient à de nombreuses pratiques de l'église du NT qui avaient ensuite été perdues au cours des siècles. Cela inclut l'acquisition d'une meilleure compréhension du démoniaque que jamais auparavant. La démonologie qui en résulte identifie un royaume satanique organisé et hiérarchique faisant la guerre aux structures sociales humaines et faisant des ravages dans la vie des individus par le biais d'inflictions spirituelles, émotionnelles et physiques. Le ministère de la délivrance est donc considéré comme revenant à l'église au moment précis où la guerre spirituelle s'intensifie et fait partie de la lutte cosmique globale. Cela fait de l'église une force agressive et militante divinement équipée pour attaquer le royaume de Satan.34

Une autre fonction de la délivrance, qui est liée à l'eschatologie post-millénaire, concerne la purification et la restauration de l'église dans le cadre de la préparation à la seconde venue du Christ. Alors que la délivrance est appliquée au niveau individuel, son objectif plus large est de purifier et de libérer l'église corporative de la prétendue complaisance, du légalisme et de l'intellectualisme, qui sont tous considérés comme des produits de l'oppression spirituelle.35

Depuis la conférence « Troisième vague » au Central Methodist Hall de Westminster, le mouvement charismatique en déclin a été profondément influencé par Vineyard International de John Wimber, surtout dans le domaine du ministère de guérison et des enseignements concernant le démoniaque.36Wimber, à son tour, s'était inspiré des courants théologiques développés au Fuller Seminary, en Californie, en particulier de la pensée de Peter Wagner. L'eschatologie de Wimber est difficile à cerner comme "post-millénaire", mais sa stratégie d'"équiper les saints" porte également l'idée de nettoyer et de purifier l'église avant la Seconde Venue. Son attrait, cependant, est dérivé de sa «théologie du royaume» et de l'accent mis sur «les signes et les prodiges». La théologie du Royaume permet la possibilité que Dieu fasse irruption dans le monde physique à travers la foi des chrétiens. Ainsi, on dit que les chrétiens sont capables d'accomplir des guérisons et de chasser les mauvais esprits comme le Christ l'avait fait. Le ministère de Wimber a eu un effet profond sur les églises charismatiques des dénominations traditionnelles « principales », en particulier les anglicanes et les baptistes. L'impact sur les principales églises restauratrices a également été considérable, notamment Pioneers, Ichthus et New Frontiers. Dans le domaine de la délivrance, les principaux représentants des enseignements de Vineyard sont les ministères Ellel à Lancaster dirigés par Peter Horrobin, qui a également été influencé par le Néo-Zélandais Bill Subritzky. Ce ministère incarne l'effort de conduire la délivrance dans le contexte du combat spirituel. C'est peut-être l'expression la plus cohérente de la théologie post-millénaire et on dit qu'elle a poussé les enseignements de Wimber jusqu'à leurs conclusions les plus extrêmes, la délivrance ayant lieu devant plusieurs milliers d'audiences, en évoquant le Saint-Esprit.37

Conclusion

Dans cet article, j'ai cherché à esquisser le développement du ministère de la délivrance en Grande-Bretagne. Il serait injuste de tenter une évaluation théologique en quelques mots de conclusion. De toute évidence, ses différentes caractéristiques sont très controversées. Celles-ci ont eu de la publicité, y compris récemment dans les médias. À la lumière de cela, il convient de noter que les signalements d'abus ou de fautes professionnelles graves dans le ministère de la délivrance sont relativement peu fréquents. Toutefois, des cas tels que celui décrit dans leJournal de l'Église d'Angleterre(9 décembre 1994) identifiant des abus sexuels présumés de « clients » porte également atteinte à la réputation, y compris celle de praticiens bien intentionnés. De plus, de tels abus exposent généralement l'Église à des critiques défavorables. C'est pourquoi la méthode est si importante. La plupart des pratiquants sont apparemment des individus sérieux qui partagent une préoccupation considérable pour le bien-être spirituel des chrétiens et des non-chrétiens. Des questions continueront sans aucun doute à être posées dans un avenir prévisible quant à la viabilité réelle de la délivrance en tant que méthode de guérison. Les questions théologiques sont urgentes et nous espérons que notre enquête fournira une indication éclairée de ce que sont ces questions.

1Cité dans M. Perry (éd.),Délivrance(Londres : SPCK, 1987), p. 112.

2F.Marquart,Exorcisme et manifestations diaboliques(Londres : Sheed & Ward, 1951).

3N.Wright,La belle face du mal(Londres : Marshall Pickering, 1989), p. 125.

4 Idem., p. 126.

5F. et M. Hammond,Cochons dans le salon(Chichester: New Wine, 1992, p. 56.

6B. Subritzki,Démons vaincus(Chichester : Sovereign World, 1992), p. 192.

7CM. Connecticut,L'anatomie du mal(Longley, s.d.).

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Stephen Hunt

Stephen Hunt est doctorant et chargé de cours à temps partiel au Département de sociologie de l'Université de Reading

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Author: Aron Pacocha

Last Updated: 09/08/2023

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